Skip to main content

Yeshu - Wikipedia


Yeshu ( שש trong bảng chữ cái tiếng Do Thái) là tên của một cá nhân hoặc cá nhân được đề cập trong văn học Rabbinic, [1] trong lịch sử đã được coi là một tài liệu tham khảo về Chúa Jesus khi được sử dụng trong Talmud. Tên Yeshu cũng được sử dụng trong các nguồn khác trước và sau khi hoàn thành Talmud của Babylon.

Việc xác định Chúa Giêsu với bất kỳ số lượng cá nhân nào có tên Yeshu có rất nhiều vấn đề, vì hầu hết các cá nhân được cho là đã sống trong khoảng thời gian tách rời khỏi thời kỳ của Chúa Giêsu; Cha dượng của Yeshu ben Pandera / ben Stada được ghi nhận là nói chuyện với Rabbi Akiva trước khi bị xử tử tại c. Năm 134 sau Công nguyên, thầy phù thủy Yeshu được ghi nhận là bị chính quyền hoàng gia xử tử, mất thẩm quyền pháp lý vào năm 63 trước Công nguyên, Yeshu là một trong những người Pha-ri-si trở về Israel từ Ai Cập năm 74 trước Công nguyên. Tuy nhiên, trong thời trung cổ, chính quyền Do Thái Ashkenazic đã buộc phải giải thích những đoạn này liên quan đến niềm tin Kitô giáo về Jesus của Nazareth. Như nhà sử học David Berger đã quan sát,

Bất cứ ai nghĩ về số lượng Jesus trong thời cổ đại, không ai có thể đặt câu hỏi về tính đa dạng của Jesuses trong cuộc bút chiến của người Do Thái thời trung cổ. Nhiều người Do Thái không có chút hứng thú nào trong lịch sử đã bị buộc phải đối mặt với một câu hỏi lịch sử / tiểu sử mà các nhà sử học cho đến ngày nay. [2]: 36

Năm 1240 Nicholas Donin, với sự hỗ trợ của Giáo hoàng Gregory IX, đã đề cập đến các tường thuật của Yeshu để ủng hộ lời buộc tội của ông rằng cộng đồng Do Thái đã tấn công Trinh tiết của Đức Maria và thiên tính của Chúa Giêsu. Trong Tranh chấp Paris, Yechiel của Paris thừa nhận rằng một trong những câu chuyện Yeshu trong Talmud đã đề cập đến Jesus of Nazareth, nhưng các đoạn khác lại đề cập đến những người khác. Vào năm 1372, John của Valladolid, với sự hỗ trợ của Tổng Giám mục Toledo, đã đưa ra một lời buộc tội tương tự đối với cộng đồng Do Thái; Moses ha-Kohen de Tordesillas cho rằng các tường thuật của Yeshu đã đề cập đến những người khác nhau và không thể nói đến Jesus of Nazareth. [2] Asher ben Jehiel cũng khẳng định rằng Yeshu của Talmud không liên quan đến Chúa Jesus. [3]

Có một số học giả hiện đại hiểu những đoạn này là liên quan đến Cơ đốc giáo và nhân vật Kitô giáo của Chúa Giêsu, [4] và những người khác chỉ thấy đề cập đến Chúa Giêsu trong văn học rabbinic sau này. [5][6] Johann Maier lập luận rằng cả Mishnah và hai Talmud đều không nói đến Jesus. [7]

Talmud và Tosefta [ chỉnh sửa ]

Những sự kiện không thể chối cãi sớm nhất của thuật ngữ Yeshu được tìm thấy trong năm ( c 200 CE) và Babylon Talmud ( c 500 CE). Các giai thoại xuất hiện trong Talmud của Babylon trong quá trình thảo luận rộng hơn về các chủ đề tôn giáo hoặc pháp lý khác nhau. Phiên bản Venice của Jerusalem Talmud có tên Yeshu, nhưng bản thảo Leiden có tên đã bị xóa và "Yeshu" được thêm vào trong một bóng bên lề. Schäfer (2007) viết rằng do điều này, Neusner coi cái tên này như một cái bóng và bỏ nó khỏi bản dịch của mình về Jerusalem Talmud.

Lần xuất hiện [ chỉnh sửa ]

  • Yeshu ben Pandera, được trích dẫn là giáo viên của một dị giáo CE thế kỷ thứ 2 ( Chullin 2: 22-24, ] Avodah Zarah 16b-17a)
  • Một thầy phù thủy đã bị ném đá vào đêm trước lễ Vượt qua. ( Sanhedrin 43a)
  • Một ví dụ về "con trai đốt thức ăn của mình ở nơi công cộng" ( Sanhedrin 103a, Berakhot 17b) được xác định là Manah con trai của Hezekiah trong các đoạn văn cũng như trong một tài khoản tương ứng trong Shulchan Arukh .
  • Một cựu học sinh thần tượng của thế kỷ thứ nhất BCE rabbi Yehoshua ben Perachiah. ( Sanhedrin 107b).
  • Tinh thần của một kẻ thù nước ngoài của Israel được Onkelos triệu tập ( Gittin 56b, 57a)

Tên Yeshu cũng được tìm thấy vào ngày 1 thế kỷ CE của một Yeshua bar Yehoseph được xuất bản bởi EL Sukenik vào năm 1931, và được phân loại bởi L.Y. Rahmani vào năm 1994. Mặc dù Sukenik coi điều này giống như thuật ngữ trong Talmud, ông cũng giải trí rằng khả năng lá thư cuối cùng ayin bị bỏ lại do thiếu khoảng trống giữa các trang trí giữa nó được ghi. Tên được đánh vần đầy đủ Yeshua và tên bảo trợ cũng được tìm thấy trên ossoss. [8][9][10][11][12] Richard Bauckham coi đây là hình thức hợp pháp, nếu hiếm, được sử dụng vào thời điểm đó, và viết rằng đây là một dạng hợp pháp. cho thấy cái tên Yeshu "không được các giáo sĩ Do Thái phát minh ra như một cách để tránh phát âm tên thật của Jesus of Nazareth Hồi." [9]

Tên Yeshu cũng được tìm thấy trong một đoạn của Jerusalem Talmud từ Cairo Genizah, một kho lưu trữ các văn bản thánh không thể sử dụng được do tuổi tác, thiệt hại hoặc lỗi. Flusser lấy điều này làm bằng chứng cho thuật ngữ này là một cái tên; [13] tuy nhiên, văn bản tiêu chuẩn của Jerusalem Talmud đề cập đến một trong vô số Rabbi Yehoshua của Talmud và hơn nữa, đoạn này có tên sau tại các điểm khác trong văn bản. [14][15]

Từ nguyên và diễn giải của thuật ngữ [ chỉnh sửa ]

Từ nguyên [ chỉnh sửa ] ) lưu ý rằng cách đánh vần Yeshu được tìm thấy trên một ossoss, Rahmani 9, hỗ trợ rằng tên Yeshu không được phát minh như một cách để tránh phát âm tên Yeshua ] hoặc Yehoshua liên quan đến Chúa Giêsu, nhưng đó vẫn có thể là việc sử dụng rabbinical Yeshu nhằm mục đích phân biệt Jesus với thỏ có tên trong kinh thánh là "Joshua", Yehua Foote và Wheeler cho rằng cái tên "Yeshu" chỉ đơn giản là một dạng rút gọn của tên "Yehoshua" hoặc Joshua.

Một cách giải thích khác được đưa ra là cái tên "Yeshu" thực sự là một từ viết tắt của công thức (ימח TOUR Tiếng Tây Ban Nha (TOUR ( Y'mach Sh'mo V'Zichro (no) ), có nghĩa là "có thể tên và ký ức của ông bị xóa sạch". Tường thuật của Toldoth Yeshu . [17][18] Điều này đã dẫn đến lời buộc tội, lần đầu tiên được nói bởi nhà văn chống Do Thái Johann Andreas Eisenmenger trong Entdecktes Judenthum Thuật ngữ xúc phạm đối với Chúa Giêsu. [14] Eisenmenger tuyên bố rằng người Do Thái tin rằng họ bị cấm nhắc đến tên của các vị thần giả và thay vào đó được lệnh thay đổi và nói xấu họ và làm như vậy với tên của Jesus khi họ coi ông là một vị thần giả. Tên ban đầu của Chúa Giêsu là "Yeshua" và như người Do Thái không nhận ra anh ta là vị cứu tinh ( moshia` ) hoặc rằng anh ta thậm chí đã tự cứu mình ( hoshia` ), họ đã bỏ ayin khỏi nghĩa gốc "để cứu" [14] Cuốn sách của Eisenmenger chống lại Do Thái giáo đã bị người Do Thái tố cáo là phỉ báng độc hại, và là chủ đề của một số lời bác bỏ. [19]

Các nhà văn đầu thế kỷ 20 như Herford (1903 37 373838) và Klausner [ cần trích dẫn ] giả sử rằng các tham chiếu đến Yeshu Yeshu ha Notzri trong Talmud . Thật vậy, trong bản Septuagint và tiếng Hy Lạp, các văn bản tiếng Do Thái như các tác phẩm của Josephus và Philo of Alexandria, Jesus là bản dịch tiếng Hy Lạp tiêu chuẩn của tên tiếng Do Thái phổ biến Yehoshua ְה (Joshua), tiếng Hy Lạp đã mất âm thanh h cũng như hình thức rút gọn Yeshua ֵשֵׁשּׁעַ 1945 bắt nguồn từ thời kỳ Đền thờ thứ hai. Jesus cũng được sử dụng cho tên Hoshea trong Septuagint tại một trong ba nơi mà nó đề cập đến Joshua con trai của Nun.) Thuật ngữ "Yeshu" không được chứng minh trước Talmud và Tosefta, hãy để một mình như một bản gốc tiếng Do Thái cho "Jesus". (Trong trường hợp của Chúa Giêsu Kitô giáo, Clement of Alexandria và St. Cyril của Jerusalem tuyên bố rằng chính hình thức Hy Lạp là tên gốc của mình và đó không phải là phiên âm của một hình thức tiếng Do Thái.) [20] Adolf Neubauer (thế kỷ 19 ), nhận thức được vấn đề nhưng tin rằng thuật ngữ này có liên quan đến Chúa Giêsu, đã lập luận rằng đó là một dạng rút gọn của Yeshua do chữ cuối cùng ayin không còn được phát âm. [19659045] Hugh J. Schonfield đã lập luận theo một cách tương tự rằng đó là cách phát âm phía bắc phát sinh từ một âm thầm ayin . [22] Quan điểm này được chia sẻ bởi Joachim Jeremias [23] và Flusser (1989, p. 15 ) người cho rằng đó là cách phát âm của Galilê. Tuy nhiên, quan điểm của các học giả thần học này trái ngược với các nghiên cứu của nhà triết học Do Thái và Aramaic EY Kutscher, [14] Giáo sư Triết học Do Thái tại Đại học Do Thái Jerusalem, và là thành viên của Học viện Ngôn ngữ Do Thái, người đã lưu ý rằng mặc dù ayin đã trở thành một chữ cái im lặng, nó không bao giờ bị loại bỏ khỏi các hình thức viết cũng như ảnh hưởng của nó đối với nguyên âm trước bị mất (sự thay đổi của "u" thành "ua") như đã xảy ra nếu Yeshu được bắt nguồn từ Yeshua theo cách như vậy. Kutscher lưu ý hơn nữa rằng phần ruột ayin vẫn được phát âm ở hầu hết các phần của Galilê. [24]

Lịch sử giải thích [ chỉnh sửa ]

Tannaim và Amora chỉnh sửa ]

Tannaim và Amoraim đã ghi lại các tài khoản trong Talmud và Tosefta sử dụng thuật ngữ Yeshu như một chỉ định trong Sanhedrin Berakhot 17b thay cho tên thật của Vua Manasseh. Sanhedrin 107b sử dụng nó cho một cá nhân thời Hasmonean, người trong một tài khoản trước đó (Jerusalem Talmud Chagigah 2: 2) là ẩn danh. Trong Gittin 56b, 57a, nó được sử dụng cho một trong ba kẻ thù nước ngoài của Israel, hai người còn lại từ quá khứ và hiện tại với Yeshu đại diện cho một phần ba không được xác định với bất kỳ sự kiện trong quá khứ hoặc hiện tại .

[ chỉnh sửa ]

Những tài khoản này của Celsus và Toldoth Yeshu không phải là một phần của giải thích chính thống của người Do Thái. Nhà bình luận Do Thái cổ điển duy nhất đánh đồng Yeshu với Jesus là Rishon (nhà bình luận ban đầu) Abraham Ibn Daud, người giữ quan điểm rằng Jesus của Kitô giáo đã được bắt nguồn từ nhân vật Yeshu, học trò của ben Perachiah. Tuy nhiên, Ibn Daud nhận thức được rằng một phương trình như vậy mâu thuẫn với trình tự thời gian đã biết nhưng lập luận rằng các tài khoản Tin Mừng bị lỗi. [25]

Rishonim khác, cụ thể là Rabbi Jacob ben Meir (Rabbeinu Tam) Jehiel ben Joseph của Paris [2] đã bác bỏ một cách rõ ràng phương trình của Yeshu của Talmud và Jesus. Menachem Meiri quan sát thấy rằng văn bia Ha-Notzri gắn liền với Yeshu trong nhiều trường hợp là một sự bóng bẩy muộn. [ trích dẫn cần thiết ]

Nhà thờ ] sửa ]

Friar Raymond Martini, trong chuyên luận chính trị chống Do Thái Pugio Fidei bắt đầu lời buộc tội vang lên trong nhiều cuốn sách nhỏ chống Do Thái sau đó Yeshu là những tài khoản xúc phạm của Chúa Giêsu. [26]

Năm 1554, một con bò tót ra lệnh loại bỏ tất cả các tài liệu tham khảo từ Talmud và các văn bản Do Thái khác bị coi là xúc phạm và báng bổ đối với các Kitô hữu. Do đó, các đoạn Yeshu đã bị xóa khỏi các ấn bản Talmud và Tosefta được xuất bản sau đó. [27] Tuy nhiên, một số tác giả của nhà thờ sẽ coi các đoạn đó là bằng chứng của Chúa Giêsu bên ngoài Tin mừng.

[ chỉnh sửa ]

Jehiel Heilprin cho rằng Yeshu, học trò của Yehoshua ben Perachiah không phải là Jesus. [28] Các tác phẩm của Jacob Emden cũng cho thấy sự hiểu biết rằng Yeshu của Talm. [ cần trích dẫn ]

Các học giả Chính thống đương đại [ chỉnh sửa ]

Rabbi Adin Steinsaltz dịch "Yeshu" là "Jesus" Talmud. [29] Ở những nơi khác, ông đã chỉ ra rằng các đoạn Talmudic đề cập đến Chúa Jesus đã bị kiểm duyệt Cơ đốc giáo xóa bỏ. [30]

Các nhà thông thái học và bí truyền học [ chỉnh sửa ] Yeshu với tư cách là một proto-Jesus lần đầu tiên được nhìn thấy trong tác phẩm của Abraham ibn Daud sẽ được xem lại bởi nhà Ai Cập học Gerald Massey trong bài tiểu luận Chúa Giêsu lịch sử và Chúa Kitô huyền thoại [31] và bởi GRS Mead trong tác phẩm của mình Jesus có sống 100 năm trước công nguyên không? . [32] Quan điểm tương tự được nhắc lại bởi Rabbi Avraham Korman. [33] Những quan điểm này phản ánh lập trường và phê phán về truyền thống phổ biến vào thời đó bởi các học giả sau này. Nó đã được hồi sinh trong thời gian gần đây bởi Alvar Ellegård. [34]

Học bổng quan trọng [ chỉnh sửa ]

Các học giả phê bình hiện đại tranh luận về việc Yeshu có hay không đề cập đến Chúa Giêsu lịch sử, một quan điểm đã thấy trong một số bài viết bách khoa toàn thư thế kỷ 20, bao gồm Từ điển bách khoa của người Do Thái [35] Joseph Dan trong Encyclopaedia Judaica (1972, 1997). [36] ] (Israel). R. Travers Herford (1903, trang 37 Vang38) dựa trên công trình của ông dựa trên sự hiểu biết rằng thuật ngữ này đề cập đến Chúa Giêsu, và đó cũng là sự hiểu biết của Joseph Klausner. [6] Họ đồng ý rằng các tài khoản cung cấp ít lịch sử độc lập hoặc chính xác bằng chứng về Chúa Giê-su. [6] Herford lập luận rằng các nhà văn của Talmud và Tosefta chỉ có kiến ​​thức mơ hồ về Chúa Jesus và tô điểm các tài khoản để làm mất uy tín của ông ta trong khi coi thường thời gian. Klausner phân biệt giữa các tài liệu cốt lõi trong các tài khoản mà ông lập luận không phải là về Jesus và các tài liệu tham khảo về "Yeshu" mà ông coi là bổ sung liên kết các tài khoản với Jesus. Các học giả gần đây trong cùng quan điểm bao gồm Peter Schäfer, [26] Steven Bayme, và Tiến sĩ David C. Kraemer. [ trích dẫn cần thiết ]

Gần đây, một số học giả đã tranh luận rằng Yeshu là một thiết bị văn học, và những câu chuyện Yeshu cung cấp một cái nhìn phức tạp hơn về các tương tác Rabbinic-Christian ban đầu. Trong khi những người Pha-ri-si là một giáo phái trong số nhiều giáo phái khác trong kỷ nguyên Đền thờ thứ hai, Amoraim và Tannaim đã tìm cách thiết lập Do Thái giáo Rabbinic như một hình thức chuẩn mực của Do Thái giáo. Giống như Rabbis, các Kitô hữu tiên khởi tuyên bố sẽ làm việc trong các truyền thống Kinh Thánh để cung cấp những diễn giải mới về luật pháp và giá trị của người Do Thái. Ranh giới đôi khi mờ nhạt giữa Rabbis và các Kitô hữu tiên khởi đã cung cấp một địa điểm quan trọng để phân biệt giữa tranh luận hợp pháp và dị giáo. Các học giả như Jeffrey Rubenstein và Daniel Boyarin cho rằng chính nhờ những câu chuyện của Yeshu mà Rabbis đã phải đối mặt với ranh giới mờ nhạt này. [37]

Theo Jeffrey Rubenstein, tài khoản trong công nhận mối quan hệ họ hàng giữa Kitô hữu và người Do Thái, vì Chúa Giêsu được trình bày như một môn đệ của một Rabbi nổi bật. Nhưng nó cũng phản ánh và nói lên một lo lắng cơ bản cho Do Thái giáo Rabbinic. Trước khi Đền thờ bị phá hủy vào năm 70, người Do Thái được chia thành các giáo phái khác nhau, mỗi giáo phái thúc đẩy các cách giải thích khác nhau về luật pháp. Do Thái giáo Rabbinic đã thuần hóa và nội tâm hóa các cuộc xung đột về luật pháp, trong khi lên án mạnh mẽ bất kỳ giáo phái nào. Nói cách khác, các giáo sĩ Do Thái được khuyến khích không đồng ý và tranh luận với nhau, nhưng các hoạt động này phải được kiểm soát cẩn thận, nếu không chúng có thể dẫn đến việc ly giáo. Mặc dù câu chuyện này có thể không trình bày một câu chuyện chính xác về lịch sử về cuộc đời của Jesus, nhưng nó sử dụng một tiểu thuyết về Jesus để truyền đạt một sự thật quan trọng về Rabbis (xem Jeffrey Rubenstein, Rabbinic Stories ). Hơn nữa, Rubenstein coi câu chuyện này là một lời quở trách đối với Rabbis quá khắc nghiệt. Boyarin gợi ý rằng các Rabbis nhận thức rõ về quan điểm của Kitô giáo về người Pha-ri-si và câu chuyện này thừa nhận niềm tin Kitô giáo rằng Chúa Giêsu đã tha thứ và người Pha-ri-si không (xem Mác 2), trong khi nhấn mạnh sự tha thứ là một giá trị Rabbin cần thiết. [38] [39]

Một quan điểm trung gian là của Hyam Maccoby, [40] người lập luận rằng hầu hết những câu chuyện này ban đầu không phải về Jesus, nhưng được đưa vào Talmud trong niềm tin rằng họ là một phản ứng đối với hoạt động truyền giáo Kitô giáo.

Các nhà văn hoài nghi [ chỉnh sửa ]

Nhà văn khoa học hoài nghi Dennis McKinsey đã thách thức quan điểm rằng thuật ngữ này đề cập đến Jesus không hề biết về truyền thống của người Do Thái. ] Những quan điểm tương tự đã được nhà văn khoa học hoài nghi Frank R. Zindler thể hiện trong tác phẩm chính trị của mình The Jesus the Jews Never Never Knew: Sepher Toldoth Yeshu và Quest of the History Jesus in Jewish Source [42] Học bổng Kitô giáo và Do Thái.

Những điểm mà các nhà văn đã khác nhau [ chỉnh sửa ]

Do đó, các nhà văn đã khác nhau về một số câu hỏi riêng biệt nhưng có liên quan chặt chẽ:

  • cho dù Yeshu có ý định nói về Jesus hay không (ví dụ Herford vs Nahmanides)
  • liệu tài liệu cốt lõi trong các tài khoản bất kể tên ban đầu là về Jesus hay không (ví dụ Herford vs Klausner)
  • tài liệu là phái sinh của các tài khoản Kitô giáo của Jesus, tiền thân của các tài khoản đó hoặc không liên quan (ví dụ Herford vs Ibn Daud vs McKinsey)
  • cho dù Yeshu là tên thật hay từ viết tắt (ví dụ Flusser vs Kjaer-Hansen)
  • là một từ tiếng Do Thái chính gốc tương đương với tên Jesus, một cách chơi chữ với tên Jesus hoặc không liên quan đến tên Jesus (ví dụ: Klausner vs Eisenmenger vs McKinsey)

Tường thuật của Toldoth Yeshu [] 19659110] Toldoth Yeshu không phải là một phần của văn học rabbinic và được coi là không hợp quy cũng không quy tắc. [43] Không có câu chuyện nào có thẩm quyền Toldoth Yeshu ; thay vào đó, các phiên bản thời trung cổ khác nhau tồn tại khác nhau về thái độ đối với các nhân vật trung tâm và trong các chi tiết câu chuyện. Bất kỳ ai cũng có thể viết nó, và mỗi phiên bản dường như là từ một nhóm người kể chuyện khác nhau. [43] Trong các bản thảo này, tên "Yeshu" được sử dụng làm tên gọi của nhân vật trung tâm. Những câu chuyện thường hiểu cái tên "Yeshu" là từ viết tắt Y'mach Sh'mo V'Zichrono nhưng biện minh cho cách sử dụng của nó bằng cách tuyên bố rằng đó là trò chơi chữ trên tên thật của mình, Yehoshua (nghĩa là Joshua, một từ tiếng Do Thái tương đương với "Jesus"). Thời đại của câu chuyện được đặt trong thời đại Hasmonean phản ánh bối cảnh của tài khoản của Yeshu, học sinh của Yehoshuah ben Perachiah trong Talmud. [ trích dẫn cần thiết ] , câu chuyện về các câu chuyện của Toldoth Yeshu thường được xem như là một câu chuyện xúc phạm đến cuộc đời của Chúa Jesus do phản ứng của người Do Thái đối với sự bắt bớ của các Kitô hữu. [44]

Yeshu cũng được đề cập trong "Sách của Isaac Luria" Sự tái sinh ", chương 37. Trong danh sách dài các Tzadik của người Do Thái, nó được viết:

"בלכתך מצפת ן

"Trên đường từ Safed về phía Bắc đến làng Ein al-Zeitun, đi qua một cây carob, Yeshu Ha-Notzri bị chôn vùi ở đó."

Câu này mâu thuẫn với truyền thống Kitô giáo chính.

Sử dụng trong tiếng Do Thái hiện đại như là một tên của Jesus [ chỉnh sửa ]

Thuật ngữ Yeshu đã được sử dụng trong các văn bản tiếng Do Thái vào thời Trung cổ sau đó qua Rahabi Ezekiel ( 1750) và Elias Soloweychot (1869), người đã xác định Jesus với nhân vật của các câu chuyện Toledoth Yeshu. Tương tự như vậy Yeshu Ha-Notzri là tiếng Do Thái hiện đại tương đương với "Jesus the Nazarene" mặc dù trong các văn bản Kitô giáo các cách viết Yeshua (tức là "Joshua") và Yeshua Ha-Notzri 19659125] [ cần trích dẫn ] theo Di chúc mới của người Do Thái Franz Delitzsch (BFBS 1875) và Isaac Salkinsohn (TBS 1886). Trong tiếng Do Thái của người Do Thái thế tục Yeshu được sử dụng cho Jesus of Nazareth theo cuốn tiểu thuyết "Trên con đường hẹp" của Aaron Abraham Kabak Ba-Mishcol Ha-Tsar (1937). Như với quan sát của Bauckham về các nguồn gốc thời trung cổ, cái tên Yeshu vẫn chưa bao giờ được áp dụng cho bất kỳ Joshuas nào khác trong tiếng Do Thái hiện đại, và các nhà từ điển học như Reuben Alcalay phân biệt Yeshua - "Joshua" và - "Chúa Giêsu."

Tác giả Cơ đốc giáo Đan Mạch Kjaer-Hansen lập luận rằng cách sử dụng Yeshu hiện đại này của Israel là do ảnh hưởng của Joseph Klausner, người đã sử dụng tên Yeshu cho Jesus trong tác phẩm tiếng Do Thái của mình tin rằng nó là một từ tiếng Do Thái chính xác. Eliezer Ben-Yehuda, "cha đẻ của tiếng Do Thái hiện đại", thay vào đó đã sử dụng Yeshua cho Jesus (tên được sử dụng trong Maimonides và Josippon mở rộng), nhưng Kjaer-Hansen lập luận, sự lựa chọn này đã bị mất đến [19459011[Y] đặt tên cho Jesus và đã sử dụng nó mà không có ý định chê bai, nhưng khuyên không nên sử dụng nó vì nguồn gốc có thể là một thuật ngữ xúc phạm. [14]

Các tài khoản Talmudic chi tiết [ chỉnh sửa ]

Yeshu ben Pandera [ chỉnh sửa ]

Tài liệu tham khảo Tosefta và Talmud [ chỉnh sửa ]

Trong Tosefta, 22-24 có hai giai thoại về phút (dị giáo) tên là Jacob đặt tên cho người cố vấn của mình Yeshu ben P andera (con trai Yeshu của Pandera).

  • Chullin 2: 22-23 kể về việc Rabbi Eleazar ben Damma bị rắn cắn. Jacob đến để chữa lành vết thương cho anh ta (theo văn bản của Lieberman [45]) "thay mặt cho Yeshu ben Pandera". (Một văn bản biến thể của Tosefta được Herford xem là "Yeshua" thay vì "Yeshu". Điều này cùng với cách đánh vần dị thường của Pandera đã được tìm thấy bởi Saul Lieberman, người đã so sánh các bản thảo ban đầu, là những nỗ lực sai lầm khi sửa bởi những người sao chép không quen thuộc với các bản sao .)

Tài khoản cũng được đề cập trong các đoạn tương ứng của Jerusalem Talmud ( Avodah Zarah 2: 2 IV.I) và Babylonia Talmud ( Avodah Zarah 27b) không được đề cập trong các bản thảo tiếng Hê-bơ-rơ của những đoạn này nhưng đề cập đến "Jeshu ben Pandira" được Herford nội suy trong bản diễn giải tiếng Anh của ông về văn bản Jerusalem Talmud. Tương tự bản dịch Rodkinson của tài khoản Talmud của Babylon nội suy "với tên của Jesus".

  • Chullin 2:24 kể về việc Rabbi Eliezer đã từng bị bắt và bị buộc tội minuth . Khi thẩm phán trưởng ( hegemon ) thẩm vấn anh ta, giáo sĩ trả lời rằng anh ta "tin tưởng thẩm phán". Mặc dù Rabbi Eliezer đang đề cập đến Thiên Chúa, thẩm phán giải thích anh ta đang đề cập đến chính thẩm phán, và giải thoát Rabbi. Phần còn lại của tài khoản liên quan đến lý do tại sao Rabbi Eliezer bị bắt giữ ngay từ đầu. Rabbi Akiva gợi ý rằng có lẽ một trong tối thiểu đã nói một từ minuth với anh ta và điều đó làm anh ta hài lòng. Rabbi Eliezer nhớ lại rằng đây thực sự là trường hợp, anh đã gặp Jacob của thị trấn Sakhnin trên đường phố Sepphoris, người đã nói với anh một từ minuth với tên Yeshu ben Pandera, người đã làm anh hài lòng . (Một cách đọc biến thể được Herford sử dụng có Pantiri thay vì Pandera .)
  • Avodah Zarah 16b-17a trong tài khoản Babylonia Talmud Chullin 2:24 về Rabbi Eliezer và thêm tài liệu bổ sung. Nó nói rằng Jacob đã trích dẫn Phục truyền luật lệ ký 23:19: "Bạn sẽ không mang phí của một con điếm hay giá của một con chó vào nhà của Chúa, Thiên Chúa của bạn để thực hiện bất kỳ lời thề nào." Jacob nói rằng anh đã được Yeshu dạy điều này. Jacob sau đó hỏi Eliezer rằng có được phép sử dụng tiền của một con điếm để xây dựng một nơi nghỉ hưu cho Thượng tế không? (Người đã dành cả đêm trước Ngày Chuộc Tội trong các khu vực của Đền thờ, nơi mà việc cung cấp đúng hạn phải được thực hiện cho tất cả các tiện ích của anh ta.) Khi Rabbi Eliezer không trả lời, Jacob đã trích dẫn Mi-chê 1: 7, "Vì họ đã bị tịch thu từ phí của gái điếm và họ sẽ lại trở thành phí của gái điếm. " Đây là lời dạy đã làm hài lòng Rabbi Eliezer.

Họ không được tìm thấy trong tài khoản Talmud. (Bản dịch của Rodkinson trên tài khoản Tosefta diễn giải sự liên quan đến Yeshu đã dạy Jacob bằng cách "dạy Jeshu b. Panthyra", trong trường hợp này không dịch "Yeshu" thành "Jesus".) Tên này được tìm thấy một lần nữa trong văn bản Midrashic [) Kohelet Rabba 10: 5 trong đó một người chữa bệnh cho cháu trai của Rabbi Yehoshua ben Levi được mô tả là thuộc về Pandera. Nguồn của tài khoản này là Shabbat 14: 4-8 và Avodah Zarah 40 trong Jerusalem Talmud, nhưng không có đề cập đến Pandera. Tuy nhiên, từ Yeshu được tìm thấy như một bóng bên thứ cấp cho đoạn đầu tiên trong bản thảo Leiden cùng với phiên bản Midrashic cho thấy tài khoản được hiểu là về một người theo dõi Yeshu ben Pandera. (Herford một lần nữa tự do và thêm "nhân danh Jeshu Pandera" vào bản dịch đoạn văn Talmud của mình mặc dù những từ này không có trong văn bản gốc. Schäfer tương tự cung cấp một bản dịch được đề cập đến "con trai Jesus của Pandera" mà ông thừa nhận đã xây dựng chính mình bằng cách kết hợp các văn bản Talmudic và Midrashic và các bóng ngoài lề. [26]) Kohelet Rabba cũng liên quan đến tài khoản của Rabbi Eliezer ( Kohelet Rabba 1:24) đề cập đến Yeshu ben Pandera như trong đoạn văn Tosefta nhưng những người khác thay vào đó đọc peloni một tên giữ chỗ tương đương với tiếng Anh "so-and-so". [26] 19659005] Jeffrey Rubenstein đã lập luận rằng các tài khoản trong Chullin Avodah Zarah tiết lộ mối quan hệ mâu thuẫn giữa giáo sĩ Do Thái và Kitô giáo. Theo quan điểm của ông, tài khoản tosefta tiết lộ rằng ít nhất một số người Do Thái tin rằng Kitô hữu là những người chữa lành thực sự, nhưng các giáo sĩ coi niềm tin này là một mối đe dọa lớn. Liên quan đến tài khoản Talmud của Babylon trong Avoda Zarah Tiến sĩ Boyarin xem Jacob of Sechania là một nhà thuyết giáo Kitô giáo và hiểu rằng việc bắt giữ Rabbi Eliezer vì sự sai trái của người La Mã vì đã bắt giữ Cơ đốc giáo ). Khi Thống đốc (văn bản sử dụng từ dành cho thẩm phán trưởng) thẩm vấn ông, Rabbi trả lời rằng ông "tin tưởng thẩm phán". Boyarin đã gợi ý rằng đây là phiên bản Do Thái của phương pháp thống trị Thỏ Br'er, mà ông đối lập với chiến lược của nhiều Kitô hữu đầu tiên, những người tuyên bố niềm tin của họ bất chấp hậu quả (tức là tử đạo). Mặc dù Rabbi Eliezer đang đề cập đến Thiên Chúa, Thống đốc giải thích ông ta đang đề cập đến chính Thống đốc, và giải thoát Rabbi. Theo họ, tài khoản cũng tiết lộ rằng có nhiều liên hệ giữa Kitô hữu và người Do Thái trong thế kỷ thứ 2 hơn là thường được tin. Họ xem tài khoản giảng dạy của Yeshu là một nỗ lực để chế giễu Kitô giáo. Theo Tiến sĩ Rubenstein, cấu trúc của giáo huấn này, trong đó một chương trình kinh thánh được sử dụng để trả lời một câu hỏi về luật Kinh thánh, là phổ biến cho cả Rabbis và Kitô hữu sơ khai. Nội dung thô tục, tuy nhiên, có thể đã được sử dụng để nhại các giá trị Kitô giáo. Tiến sĩ Boyarin coi văn bản là một sự thừa nhận rằng Rabbis thường tương tác với các Kitô hữu, mặc dù có ác cảm với giáo lý của họ. [38]

Một tài khoản thời trung cổ của Jesus, trong đó Jesus được mô tả là con trai của Jesus Joseph, con trai của Pandera (xem bản dịch của bản thảo Yemen thế kỷ 15: Toledot Yeshu ), đưa ra một cái nhìn đương đại về Chúa Jesus và nơi ông được miêu tả là một kẻ mạo danh. [46]

Ý nghĩa và từ nguyên của Pandera. [ chỉnh sửa ]

Ý nghĩa và từ nguyên của tên này là không chắc chắn:

Bên cạnh mẫu Pandera, các biến thể đã được tìm thấy trong các bản thảo Tosefta khác nhau, ví dụ Pantiri Pantera . [47] Điều tra về biến thể Tosefta của Saul Lieberman . (Một số tác giả như Herford đánh vần nó Pandira bằng tiếng Anh.)

Celsus trong bài diễn văn của mình Lời thật đặt tên là Panthera trong tiếng Hy Lạp. [47] Tên này không được biết đến từ bất kỳ ngôi mộ hay chữ khắc nào, nhưng tên họ là Pantera (a Kết xuất tiếng Latinh) được biết đến từ bia mộ thế kỷ thứ nhất của Tiberius Julius Abdes Pantera. [48] Origen (khoảng năm 248 CE) đã trả lời yêu sách của Celsus bằng cách nói rằng Pantheras là người bảo trợ của Joseph, chồng của Mary trên tài khoản của cha mình, Jacob, được gọi là Panther. Một yêu cầu thay thế đã được đưa ra trong Dạy về Jacob (634 CE) trong đó Panther được cho là ông nội của Mary. [49] Friedrich August Nitzsch (1840) cho rằng cái tên này có thể ám chỉ đến một con báo a lustful animal and thus have the meaning of "whore", additionally being a pun on parthenos meaning virgin.[26] Herford also considered the Greek pentheros meaning father-in-law, [47] however he dismissed all of these forms including Celsus' Panthera as spurious explanations of the Hebrew Pandera as they do not match phonetically. He noted that Hebrew would have represented the sounds correctly if any of these were the origin.[47] The interpolated form Panthyra appearing in the Rodkinson translation of the Talmud suffers the same problem.

Neubauer understand the name to be Pandareus.[50] The Toldoth Yeshu narratives contain elements resembling the story of Pandareus in Greek mythology, namely stealing from a temple and the presence of a bronze animal.

Robert Eisler [51] considered the name to be derived from Pandaros. He also argued that it may not have been a real name but instead as a generic name for a betrayer. He notes that in the IliadPandaros betrays the Greeks and breaks a truce confirmed by solemn oath. He argues that the name came to be used as a generic term for a betrayer and was borrowed by Hebrew. The name is indeed found in Genesis Rabba 50 in the expression qol Pandar (literally "voice of Pandaros" denoting false promises of a betrayer) used as a derogatory placeholder name for a judge of Sodom. The -a at the end of the form Pandera can be understood to be the Aramaic definite article.[47]

Yeshu Ha-Notzri[edit]

In the surviving pre-censorship Talmud manuscripts, Yeshu is followed by the epithet Ha-Notzri in most occurrences. R. Travers Herford, Joseph Klausner and others translated it as "the Nazarene." The term does not appear consistently in the manuscripts and Menachem Meiri (1249 – c. 1310) in his commentary on the Talmud Beit HaBechirah regarded it as a late interpolation.

Klausner noted objections by other scholars on grammatical and phonetic grounds to the translation of Notzri as "Nazarene" meaning a person from Nazareth (Hebrew Natzrat),[52][page needed] however the etymology of "Nazarene" is itself uncertain and one possibility is that it is derived from Notzri and did not mean a person from Nazareth.[53]

In 1180 CE Maimonides in his Mishneh TorahHilchos Melachim 11:4 briefly discusses Jesus in a passage later censored by the Church. He uses the name Yeshua for Jesus (an attested equivalent of the name unlike Yeshu) and follows it with HaNotzri showing that regardless of what meaning had been intended in the Talmudic occurrences of this term, Maimonides understood it as an equivalent of Nazarene. Late additions to the Josippon also refer to Jesus as Yeshua HaNotzri but not Yeshu HaNotzri.[54]

Yeshu the sorcerer[edit]

Sanhedrin 43a relates the trial and execution of Yeshu and his five disciples. Here, Yeshu is a sorcerer who has enticed other Jews to apostasy. A herald is sent to call for witnesses in his favour for forty days before his execution. No one comes forth and in the end he is stoned and hanged on the Eve of Passover. His five disciples, named Matai, Nekai, Netzer, Buni, and Todah, are then tried. Word play is made on each of their names, and they are executed. It is mentioned that excessive leniency was applied because of Yeshu's influence with the royal government (malkhut).

In the Florence manuscript of the Talmud (1177 CE) an addition is made to Sanhedrin 43a saying that Yeshu was hanged on the eve of the Sabbath.

Yeshu summoned by Onkelos[edit]

In Gittin 56b, 57a a story is mentioned in which Onkelos summons up the spirit of a Yeshu who sought to harm Israel. He describes his punishment in the afterlife as boiling in excrement.

Yeshu the son who burns his food in public[edit]

Sanhedrin 103a and Berachot 17b talk about a Yeshu who burns his food in public, possibly a reference to pagan sacrifices. The account is discussing Manasseh the king of Judah infamous for having turned to idolatry and having persecuted the Jews (2 Kings 21). It is part of a larger discussion about three kings and four commoners excluded from paradise. These are also discussed in the Shulkhan Arukh where the son who burns his food is explicitly stated to be Manasseh.

Yeshu the student of Joshua ben Perachiah[edit]

In Sanhedrin 107b and Sotah 47a a Yeshu is mentioned as a student of Joshua ben Perachiah who was sent away for misinterpreting a word that in context should have been understood as referring to the Inn, he instead understood it to mean the inkeeper's wife. His teacher said "Here is a nice Inn", to which he replied "Her eyes are crooked", to which his teacher responded "Is this what your are occupied in?" (This happened during their period of refuge in Egypt during the persecutions of Pharisees 88-76 BCE ordered by Alexander Jannæus. The incident is also mentioned in the Jerusalem Talmud in Chagigah 2:2 but there the person in question is not given any name.) After several returns for forgiveness he mistook Perachiah's signal to wait a moment as a signal of final rejection, and so he turned to idolatry (described by the euphemism "worshipping a brick"). The story ends by invoking a Mishnaic era teaching that Yeshu practised black magic, deceived and led Israel astray. This quote is seen by some as an explanation in general for the designation Yeshu.

According to Dr. Rubenstein, the account in Sanhedrin 107b recognizes the kinship between Christians and Jews, since Jesus is presented as a disciple of a prominent Rabbi. But it also reflects and speaks to an anxiety fundamental to Rabbinic Judaism. Prior to the destruction of the Temple in 70, Jews were divided into different sects, each promoting different interpretations of the law. Rabbinic Judaism domesticated and internalized conflicts over the law, while vigorously condemning any sectarianism. In other words, rabbis are encouraged to disagree and argue with one another, but these activities must be carefully contained, or else they could lead to a schism. Although this story may not present a historically accurate account of Jesus' life, it does use a fiction about Jesus to communicate an important truth about the Rabbis. Moreover, Rubenstein sees this story as a rebuke to overly harsh Rabbis. Boyarin suggests that the Rabbis were well aware of Christian views of the Pharisees and that this story acknowledges the Christian belief that Jesus was forgiving and the Pharisees were not (see Mark 2:1-2), while emphasizing forgiveness as a necessary Rabbinic value.[38]

Ben Pandera and ben Stada[edit]

Another title found in the Tosefta and Talmud is ben Stada (son of Stada). However, in Shabbat 104b and Sanhedrin 67a in the Babylonian Talmud, a passage is found that some have interpreted as equating ben Pandera with ben Stada. The passage is in the form of a Talmudic debate in which various voices make statements, each refuting the previous statement. In such debates the various statements and their refutations are often of a Midrashic nature, sometimes incorporating subtle humour and should not always be taken at face value. The purpose of the passage is to arrive at a Midrashic meaning for the term Stada.

Shabbat 104b relates that a ben Stada brought magic from Egypt in incisions in his flesh. Sanhedrin 67a relates that a ben-Stada was caught by hidden observers and hanged in the town of Lod on the Eve of Passover. The debate then follows. It begins by asking if this was not ben Pandera rather than ben Stada. This is refuted by the claim that it is both, his mother's husband was Stada but her lover was Pandera. This is countered with the claim the husband was Pappos ben Yehuda (a 2nd-century figure elsewhere remembered as having locked up his unfaithful wife and visiting R. Akiva in jail after the Bar-Kokhba revolt) and that the mother was named Stada. This is then refuted by the claim that the mother was named Miriam, the dresser of women's hair, but that she had gone astray from her husband (a Miriam the daughter of Bilgah, is mentioned elsewhere as having had an affair with a Roman soldier). In Aramaic, "gone astray" is satat dathus a Midrashic meaning for the term Stada is obtained. Real historical relationships between the figures mentioned cannot be inferred due to the Midrashic nature of the debate. Pappos and Miriam might have been introduced simply as a result of their being remembered in connection with a theme of a woman having gone astray.

Ben-Stada is also mentioned in the Jerusalem Talmud. In Shabbat 12:4 III he is mentioned as having learnt by cutting marks in his flesh. In Sanhedrin 7:12 I he is mentioned as an example of someone caught by hidden observers and subsequently stoned. This information is paralleled in the Tosefta in Shabbat 11:15 and Sanhedrin 10:11 respectively.

See also[edit]

References[edit]

  1. ^ See:
    • Gustaf Dalman, Jesus-JeshuaLondon and New York, 1922, 89, cited in Joachim Jeremias, Eucharistic Words of Jesus1935, 3rd German ed. 1960, English 1966, p. 19.
    • Joachim Jeremias, Eucharistic Words of Jesus1935, 3rd German Ed. 1960, English 1966 p. 19, footnote 7. "On the other hand, as G. Dalman, Jesus-JeshuaLondon and New York, 1922 (ET of Jesus-JeschuaLeipzig, 1922), 89, rightly supposed, the often quoted passage b. Sanh. 43a (Bar.): 'on the day of preparation Jeshu was hanged' does not refer to Jesus but to a namesake, a disciple of R. Joshua b. Peraiah (c. 100 BC), cf. b.Sanh. 107b ( Bar.) par. b.Sot 47a."
    • Roger T. Beckwith, Calendar and Chronology, Jewish and ChristianBrill Academic Publishers, 2005, p. 294. "... the rest of the baraita, which states he was first stoned, and that his execution was delayed for forty days while a herald went out inviting anyone to say a word in his favour, suggest that it may refer to a different Yeshu altogether." footnote citing Jeremias 1966.
    • Mark Allan Powell, Jesus as a Figure in History: How Modern Historians View the Man from GalileeWestminster John Knox, 1998, p. 34. "Scholars debate whether there may be obscure references to Jesus in some of the collections of ancient Jewish writings, such as the Talmud, the Tosefta, the targums, and the midrashim... 'On the eve of Passover, they hanged Yeshu [= Jesus?] and the herald went before him 40 days... (Sanhedrin 43a)."
    • Amy-Jill Levine, The Historical Jesus in ContextPrinceton University Press, 2008, p. 20. "Similarly controversial is the Babylonian Talmud's account of Jesus' death (to the extant that some Rabbinic experts do not think the reference is to the Jesus of the New Testament!)".
    • Meier, John P. (1991). The Roots of the Problem and the Person (Convenience link). A marginal Jew: rethinking the historical Jesus. 1. Anchor Bible Series. tr. 98. ISBN 978-0-385-26425-9. LCCN 91010538. OCLC 316164636. Retrieved August 3, 2011. While not accepting the full, radical approach of Maier, I think we can agree with him on one basic point: in the earliest rabbinic sources, there is no clear or even probable reference to Jesus of Nazareth. Furthermore, I favor the view that, when we do finally find such references in later rabbinic literature, they are most probably reactions to Christian claims, oral or written.
  2. ^ a b c Berger, David (1998). "On the Uses of History in Medieval Jewish Polemic against Christianity: The Quest for the Historical Jesus". In Carlebach, Elishiva; Efron, John M.; Myers, David N. Jewish History and Jewish Memory: Essays in Honor of Yosef Hayim Yerushalmi (Google Books preview). The Tauber Institute for the Study of European Jewry. 29. Hanover, NH: Brandeis University Press. tr. 33. ISBN 978-0-87451-871-9. LCCN 98-14431. OCLC 44965639. It is well known that when R. Yehiel of Paris was confronted in 1240 with the argument that the Talmud should be banned partly because of blasphemies against Jesus, he maintained that the Jesus of the Talmud and the Jesus of the Christians are two different people.…Whatever one thinks of the sincerity of the multiple Jesus theory, R. Yehiel found a way to neutralize some dangerous rabbinic statements, and yet the essential Ashkenazic evaluation of Jesus remains even in the text of this disputation.…In the fourteenth century, Moses ha-Kohen de Tordesillas made much stronger use of the theory of two Jesuses in defending Judaism and the Talmud against renewed attack.
  3. ^ Tosafot HaRosh (Sotah 47a)
  4. ^ Robert E. Van Voorst. Jesus outside the New Testament. 2000 ISBN 978-0-8028-4368-5. tr. 124. "This is likely an inference from the Talmud and other Jewish usage, where Jesus is called Yeshu, and other Jews with the same name are called by the fuller name Yehoshua, "Joshua""
  5. ^ Meier, John P. (1991). The Roots of the Problem and the Person (Convenience link). A marginal Jew: rethinking the historical Jesus. 1. Anchor Bible Series. tr. 98. ISBN 978-0-385-26425-9. LCCN 91010538. OCLC 316164636. Retrieved August 3, 2011. While not accepting the full, radical approach of Maier, I think we can agree with him on one basic point: in the earliest rabbinic sources, there is no clear or even probable reference to Jesus of Nazareth. Furthermore, I favor the view that, when we do finally find such references in later rabbinic literature, they are most probably reactions to Christian claims, oral or written.
  6. ^ a b c Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998). The Historical Jesus: A Comprehensive Guide. Minneapolis: Augsburg Fortress. tr 74 747676. ISBN 978-0-8006-3122-2. LCCN 98016181. OCLC 38590348.
  7. ^ Johann Maier, Jesus von Nazareth in der talmudischen Uberlieferung (Ertrage der Forschung 82; Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 1978)
  8. ^ Sukenik, Eleazar Lipa (1931). Jüdische Gräber Jerusalems um Christi Geburt [Jewish Graves of Jerusalem at Christ's Birth] (in German). Jerusalem: Azriel Press. OCLC 729079.
  9. ^ a b Bauckham, Richard (2008). "The Names on the Ossuaries". In Quarles, Charles. Buried Hope or Risen Savior: The Search for the Jesus Tomb. Nashville, Tennessee: B&H Academic. tr. 81. ISBN 978-0-8054-4717-0. LCCN 2011282833. OCLC 156832186.
  10. ^ Ada Yardeni Textbook of Aramaic, Hebrew and Nabataean documentary texts 2000 "(Rahmani 9) Yeshua son of Yehosef"
  11. ^ Brother of Jesus p59 Hershel Shanks, Ben Witherington - 2004 -"One of these, published by Professor E. L. Sukenik of the Hebrew University in 1931 (but purchased by the Palestine Archaeological Museum in 1926), is twice inscribed — once simply Yeshu (Jesus) and then Yeshua bar Yehosef,"
  12. ^ ʻAtiqot: 29-30 Israel. Rashut ha-ʻatiḳot - 1996 "The name yeshua (Yeshua = Jesus), a derivative of Yehoshua (Joshua), has been found on five ossuaries in the Israel State Collections, yeshu (Yeshu) on one, yehoshua (Yehoshua) on one,..(Rahmani 1994:293-295)."
  13. ^ Flusser, David (1989). Jewish sources in early Christianity. English translation by John Glucker. Tel Aviv: MOD Books. ISBN 965-05-0466-4. OCLC 24082669.
  14. ^ a b c d e f Kjær-Hansen, Kai (March 23, 1992). An Introduction to the Names Yehoshua/Joshua, Yeshua, Jesus and Yeshu. Ninth North American Coordinating Committee Meeting of the Lausanne Consultation on Jewish Evangelism. Jews for Jesus.
  15. ^ L. Ginzberg ed., Yerushalmi Fragments from the GenizahNew York, 1909
  16. ^ Edman, L. (1857). Sefer Toledot Yeshu: sive Liber de ortu et origine Jesu ex editione wagenseiliana transcriptus et explicatus [Sefer Toledot Yeshu: or The Book of the rising and origin of Jesus from the Wagenseiliana edition: Transcription and Explanation] (Google Books convenience link) (Original copy from Harvard Divinity School) (in Hebrew and Latin). C. A. Leffler. tr. 8. Retrieved August 2, 2011.
  17. ^ Howard, George (1995). "Shem-Tob and the Tol'doth Yeshu". Hebrew Gospel of Matthew (Google Books convenience link). Macon, Georgia: Mercer University Press. pp. 206–211. ISBN 0-86554-442-5. LCCN 95016849. Retrieved August 3, 2011.
  18. ^ Deutsch, Gotthard (1906). "Eisenmenger, Johann Andreas". Jewish Encyclopedia. Funk & Wagnalls. Retrieved August 2, 2011.
  19. ^ Origin of the Name Jesus Christ in The Catholic Encyclopedia
  20. ^ A. Neubauer, Jewish Controversy and the Pugio Fideiin The Expositorno. 7, 1888, p. 24)
  21. ^ Hugh J. Schonfield, The History of Jewish Christianity, From the First to the Twentieth Century London, Duckworth, 1936
  22. ^ J. Jeremias, Neutestamentliche TheologieGütersloh, 1973, vol. Tôi, p. 13
  23. ^ E.Y. Kutscher, Studies in Galilean AramaicRamat-Gan, 1976 pp. ??
  24. ^ G. Cohen, A critical Edition with a Translation and Notes of the Book of Tradition (Sefer haKabbalah) by Abraham Ibn Daud
  25. ^ a b c d e Schäfer, Peter (2007). Jesus in the Talmud (3rd ed.). Princeton, New Jersey: Nhà xuất bản Đại học Princeton. ISBN 978-0-691-12926-6. LCCN 2006050392. OCLC 70823336.
  26. ^ Simon Cohen, Isaac Landman ed. The Universal Jewish encyclopedia: an authoritative and popular presentation of Jews and Judaism since the earliest timesThe Universal Jewish Encyclopedia inc., 1941, article Censorship
  27. ^ Jehiel Heilprin, Seder ha-doroted. Leṿin-Epshṭein ṿe-M. Ḳalinberg, 1867
  28. ^ Steinsaltz, Adin. The Talmud: The Steinsaltz Edition. Random House, 1989
  29. ^ Steinsaltz The essential Talmud - Page 105 2006 "Wherever the Talmud makes derogatory reference to Jesus or to Christianity in general, the comment was completely erased, and the name of Christ was systematically removed, even when the reference was not negative."
  30. ^ Gerald Massey, The Historical Jesus and Mythical ChristStar Publishing Company, Springfield, Mass., 1886
  31. ^ G.R.S. Mead, Did Jesus Live 100 B.C.?Theosophical Publishing Society, London, 1903
  32. ^ Avraham Korman, Zeramim VeKitot BayahdutTel Aviv, 1927
  33. ^ Alvar Ellegård Jesus – One Hundred Years Before Christ: A Study In Creative MythologyLondon, 1999
  34. ^ Joseph Jacobs, Kaufmann Kohler, Richard Gottheil, Samuel Krauss (1906). "Jesus of Nazareth". In Gotthard Deutsch. Jewish Encyclopedia. Funk & Wagnalls. Retrieved August 2, 2011. The Jewish legends in regard to Jesus are found in three sources, each independent of the others—(1) in New Testament apocrypha and Christian polemical works, (2) in the Talmud and the Midrash, and (3) in the life of Jesus ("Toledot Yeshu'") that originated in the Middle Ages.…The references to Yannai, Salome Alexandra, and Joshua b. Peraḥyah indicate that according to the Jewish legends the advent of Jesus took place just one century before the actual historical date; and some medieval apologists for Judaism, as Naḥmanides and Salman Ẓebi, based on this fact their assertion that the "Yeshu'" mentioned in the Talmud was not identical with Jesus; this, however, is merely a subterfuge.
  35. ^ Encyclopaedia Judaica CD-ROM Edition 1.0 1997, article Jesus
  36. ^ Boyarin, Daniel (1999). "1. The Close Call; Or, Could a Pharisee Be a Christian?". Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism. Stanford, California: Nhà xuất bản Đại học Stanford. tr. 26. ISBN 978-0-8047-3704-3. LCCN 99040509. OCLC 41925527. Retrieved August 14, 2011. More to my point, however, the fact that the Talmud, in what seems clearly to be a late tradition, still reports on the founding of Christianity in this particular thematological vein connotes that in their eyes, Christianity was still seen structurally as a Jewish heresy indeed as a deviant Judaism, just as in the narrative of Mar Saba, Christianity is seen as only a true form of Judaism. Close reading of some rabbinic texts will suggest that a couple of centuries earlier, the boundaries on the ground were drawn even less firmly, for all the desire of the "official" text to obscure this ambiguity.
  37. ^ a b c Jeffrey Rubenstein Rabbinic Stories (The Classics of Western Spirituality) New York: The Paulist Press, 2002
  38. ^ Daniel Boyarin, Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism Stanford: Stanford University Press, 1999
  39. ^ Judaism on Trial (Littman Library of Jewish Civilisation)
  40. ^ Dennis McKinsey, Biblical Errancy, A Reference GuidePrometheus Books, (2000)
  41. ^ Frank R. Zindler, The Jesus the Jews Never Knew: Sepher Toldoth Yeshu and the Quest of the Historical Jesus in Jewish SourcesAmerican Atheist Press, 2003
  42. ^ a b Dan, Joseph (2006). "Toledot Yeshu". In Michael Berenbaum and Fred Skolnik. Encyclopaedia Judaica. 20 (2nd ed.). Detroit: Gale Virtual Reference Library. pp. 28–29. ISBN 978-0-02-865928-2. Retrieved August 3, 2011.
  43. ^ Morris Goldstein, Jesus in the Jewish TraditionMacmillan, 1950
  44. ^ http://talmud.faithweb.com/images/jnarr6.JPG
  45. ^ Adam Sutcliffe (10 November 2005). Judaism and Enlightenment. Nhà xuất bản Đại học Cambridge. pp. 141–. ISBN 978-0-521-67232-0.
  46. ^ a b c d e Herford, Robert Travers (1903). Christianity in Talmud and Midrash (Google Books convenience link). London: Williams & Norgate. ISBN 978-0-576-80168-3. LCCN a17000325. OCLC 620683. Retrieved August 2, 2011.
  47. ^ Marcello Craveri, La vita di GesùFeltrinelli, Milano, 1966
  48. ^ Hugh Joseph Schonfield, According to the HebrewsDuckworth, 1937
  49. ^ Mediaeval Jewish Chronicles and Chronological Notes, Clarendon Press, Oxford, 1887-1895
  50. ^ Robert Eisler, Alexander Haggerty Krappe trans., The Messiah Jesus and John the Baptist according to Flavius Josephus' recently rediscovered 'Capture of Jerusalem' and other Jewish and Christian sources. The Dial Press, 1931
  51. ^ Klausner, Joseph (1989) [1925]. Jesus of Nazareth: His life, times, and teaching. Bloch Publishing Company. ISBN 978-0-8197-0590-7. LCCN 25017357.
  52. ^ William David Davies, Dale C. Allison, A critical and exegetical commentary on the gospel according to Saint MatthewContinuum International Publishing Group, 1997
  53. ^ David Flusser, The Josippon (Josephus Gorionides)The Bialik Institute , Jerusalem, 1978

Further reading[edit]

  • Steven Bayme, Understanding Jewish History (KTAV), 1997
  • Daniel Boyarin, Dying for God: Martyrdom and the Making of Christianity and Judaism Stanford: Stanford University Press, 1999
  • Robert Goldenberg, The Nations Know Ye Not: Ancient Jewish Attitudes towards Other Religions New York: New York University Press 1998
  • Mark Hirshman, A Rivalry of Genius: Jewish and Christian Biblical Interpretation in Late Antiquity trans. Baya Stein. Albany: SUNY PRess 1996
  • Joseph Klausner, Jesus of Nazareth (Beacon Books), 1964
  • Thierry Murcia, Jésus dans le Talmud et la littérature rabbinique ancienneTurnhout (Brepols), 2014
  • Jacob Neusner, Judaism in the Matrix of Christianity Philadelphia: Fortress Press 1986
  • Jeffrey Rubenstein Rabbinic Stories (The Classics of Western Spirituality) New York: The Paulist Press, 2002
  • R. Travers Herford, Christianity in Talmud and Midrash (KTAV), 1975
  • Peter Schäfer, Jesus in the Talmud, Princeton University Press, 2007
  • Dennis McKinsey, Biblical Errancy, A Reference Guide, Prometheus Books, (2000)
  • Frank R. Zindler, The Jesus the Jews Never Knew: Sepher Toldoth Yeshu and the Quest of the Historical Jesus in Jewish Sources, American Atheist Press, 2003

External links[edit]


visit site
site

Comments

Popular posts from this blog

Căn cứ không quân MacDill - Wikipedia

Lối vào cổng chính trước khi cập nhật Căn cứ không quân MacDill Michael Moffitt Cơ sở tiếp khách của khách. Dành riêng vào năm 2002 cho Lt Col Michael Moffitt, USAF (Ret) Căn cứ không quân MacDill ( MacDill AFB ) (IATA: MCF ICAO: [19459] FAA LID: MCF ) là một cài đặt Không quân Hoa Kỳ hoạt động nằm 4 dặm (6,4 km) về phía nam-tây nam của trung tâm thành phố Tampa, Florida. "Cánh máy chủ" cho MacDill AFB là Cánh cơ động số 6 (6 AMW), được giao cho Không quân thứ mười tám (18AF) của Bộ Tư lệnh Không quân (AMC). 6 AMW được chỉ huy bởi Đại tá Stephen Snelson. [3] Tổng quan [ chỉnh sửa ] 6 AMW tại MacDill AFB vận hành 16 KC-135R Stratotankers và ba máy bay C-37A cung cấp hỗ trợ nhiệm vụ hàng ngày cho hơn 3.000 nhân viên trong bộ chỉ huy trực tiếp của mình, cùng với hơn 50 đối tác nhiệm vụ bao gồm hơn 12.000 nhân viên, bao gồm Bộ Tư lệnh Trung ương Hoa Kỳ (USCENTCOM), Bộ chỉ huy hoạt động đặc biệt của Hoa Kỳ (USSOCOM) , Bộ Tư lệnh Trung tâm Lực lượng Hàng hải Hoa K…

Dulce et Decorum Est – Wikipedia tiếng Việt

Dulce et Decorum est – là bài thơ của nhà thơ Anh Quốc Wilfred Owen viết năm 1917 và được công bố năm 1921, sau khi nhà thơ đã hy sinh tại một trận đánh vào năm 1918 trong cuộc Chiến tranh thế giới lần thứ nhất. Bài thơ có 28 dòng. Đầu tiên, đây là một bức thư riêng nhưng sau Wilfred Owen đã quyết định công bố đến đông đảo bạn đọc.
Bài thơ bắt đầu bằng hình ảnh những người lính trận mạc băng qua bùn lầy, khói lửa của chiến tranh trở về phía sau… Mệt mỏi và bị hơi độc tấn công… Một người trong số họ bị chết vì trúng khí độc… Khổ cuối là những lời kêu gọi chống chiến tranh. Tác giả dùng câu danh ngôn của đại thi hào Horace thời La Mã cổ đại: Dulce et decorum est/ pro patri mori (Được chết vì tổ quốc/ sung sướng và ngọt ngào thay). Bài thơ được viết bằng một tình cảm chân thành và chính điều này đã làm cho nó trở thành một trong những bài thơ chống chiến tranh nổi tiếng nhất.


Dulce et Decorum Est

Bent double, like old beggars under sacks,
Knock-kneed, coughing like hags, we cursed through …

PETN – Wikipedia tiếng Việt

PETN (pentaerythritol tetranitrat, tên thường gọi: penthrit; công thức hóa học: C(CH2ONO2)4) là một trong số những chất nổ mạnh nhất đã biết, nó nhậy nổ ma sát và nhậy nổ chấn động hơn TNT, không bao giờ sử dụng một mình làm thuốc dẫn nổ. PETN ban đầu được dùng làm thuốc dẫn nổ và thuốc nổ chính của đạn nhỏ, nay nó được dùng làm thuốc nổ sau trong kíp nổ, được dùng làm thuốc lõi của dây truyền nổ.
Trong dược phẩm, PETN được dùng làm thuốc dãn mạch như glyceryl trinitrat, "lentonitrat", là PETN nguyên chất.[1]



Là một chất hóa học bền. Bảo quản vận chuyển dễ hơn RDX. Tan mạnh trong methyl axetat, có thể phân hủy trong acetone, tan một ít trong ethanol và benzene.
Tốc độ truyền nổ của PETN khi mật độ 1,7 g/cm³ là 8.400 m/s. Mật độ tối đa của tinh thể khoảng 1,773 g/cm³, chảy ở 141 °C.
Các thông số kỹ thuật:


PETN không phải là một chất có sẵn trong tự nhiên, nên nó ảnh hưởng không tốt với môi trường. PETN bị phân hủy bởi vi khuẩn, khi nó thải ra từ phân hay nước tiểu chưa xử lý, hoặc…